我们嘴巴上讲“儒家”其实在两层意义上谈论：
一层是本体意义上的谈论――类似黑格尔“绝对精神”的自我运动，打个比方“儒家”倡导下的，运行在“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”上的本体；
另一层是运行在“自反”、“自指”上的实体――有点烧脑，说不清了，没其他办法，举个不恰当的例子，“仁”产生“不仁”，“不要谈论仁”则“仁无处不在”；“义”、“礼”、“智”、“信”亦可作此理解。
但是，我们的“嘴巴”是个真实的嘴巴，讲的每句话不断在两层含义上切换，说话的人他自己是不会感知的，无论如何感知不到自己的每句话在两层意义上反复切换、反复横跳，除非象黑格尔那样细心的人――而这种人在政治上、社会伦理上往往被嘲讽为“不说人话”，比如马克思主义者经常有此看法！！！
然而有时不得不“哲学的言说”――你既不能谈论“仁”也不能谈论“非仁”，非说不可，非得谈论的话就得“哲学的言说”！！！我今天那个奇怪的标题大概就是这个意思，再不能多说一句了。再多说一句就沦落到“仁”或“非仁”言说之中了；也或许，正是这层含义下，老子、斯宾诺莎、莱布尼兹、康德、黑格尔等，他们的思想被看作一个体系――他们坚持将本体运动与实体运动截然分开。
古代道家对儒家“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”的负面看法，不在他的本体意义上，而在他的实体运动――讲“仁义”必定满大街的“不仁”、“不义”，闭口不谈，反而会回来！！！
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刚才论坛读了梅梓祥的《一句“照顾下层人”，撕开多少伪贵族精神》有所感想，梅梓祥对鲍鹏山嘴巴中的“贵族精神”不以为然，也许有点反感！我猜梅梓祥颇有阅历，有点象两千年前老子反感孔丘嘴巴里的“仁义”――对不起！我在胡猜。
鲍鹏山老师的许多课和视频我都看过，他讲解《水浒传》渗透进自己的喜怒哀乐和价值观，他讲课褒扬的精神比如鲁智深的“佛”性也深得我的赞许――无论是不是把他看作“贵族精神”，也无论他这节可这么命名，那节课又另个命名，他对《水浒传》中鲁智深少数几位以及中国历史上几位著名英雄的褒奖与我得看法大致一样――鲍鹏山是否把他们看作“贵族精神”了？我不得而知，也许听了这节课那节可漏了没听到。
一种好的精神总是值得提倡的，要去提倡首先得命名他――比如“仁”所包含的精神肯定值得提倡，我们就要命名这种精神，他就叫“仁”，可是一旦命名，一旦提倡，那就会与你的意愿相背――这个谁没有这方面的经验呢？
我理解梅梓祥今天这篇文章的意思，但是鲍鹏山所要倡导的精神确实值得提倡，与梅梓祥今天的为文看来有矛盾！问题是不是出在“贵族精神”这么个命名上？
这就有点唯心主义了，事实上无论你怎么的命名，只要你大肆倡导，他最后一定会得到倡导者不愿意看到的结果――这一点上我确实是道家哲学的铁粉，所以用了个奇怪的标题“道存则亡、道废则现”！
好在我们论坛对伟人是非常尊敬的，我就引用伟人一句，高贵者最卑贱、卑贱者最高贵！
这样能理解我本文的意思了吗――哲学大部分情况下是没有“实际”用处的，但这件事情上稍许有点，至少能帮助你节省思考时间。
末了，我还是要大大的支持一下鲍鹏山老师，与鲍鹏山老师一起呼喊加油，为鲁智深加油，呼喊鲁智深加油，一定把镇关西的鼻子打出血来！
这个欺负女孩的泼皮，也配做“镇关西”？打！狠狠的打！打成肉酱才解恨！是不是“贵族精神”无所谓，一个命名而已。
【文/道一人，红歌会网专栏作者】
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