日前，黄石一批红色文化忠实者聚合在一起研讨如何弘扬红色文化，助力国家长治久安，并商议成立此类读书会。结果被批评为“不合时宜”和“老掉牙了”。在当前多元交织的社会舆论场与媒体生态中，的确存在着这种怪现象：对以红色革命遗址为主题的旅游开发很积极，然而，一旦深入至对红色文化本身的研讨与弘扬，则被认为是游离了以开放、发展为核心的时代主旋律。这实在是一种极其短视的认知。
一、红色文化是革命战争中凝结成的战略武器
狭义的红色文化是指中国共产党在领导中国人民实现民族的解放与自由以及建设社会主义现代化中国的历史实践过程中凝结而成的观念意识形式，是一种利他的、富于奉献牺牲精神的文化。其核心主导人是毛泽东主席。它是在中国革命血与火的艰苦卓绝斗争中孕育、形成并不断丰富的克敌制胜的强大战略武器。首先，它是统一思想、凝聚人心的精神旗帜。在民族危亡、内外交困的至暗时刻，正是以马克思主义为指导的红色文化，如同一盏明灯，照亮了前进的方向，将“一盘散沙”的民众唤醒、组织起来，形成了为共同理想而奋斗的坚强集体。它通过宣传革命道理、揭露旧社会黑暗、描绘未来光明图景，激发了亿万工农群众的阶级觉悟和民族意识，构筑了人民军队“星星之火，可以燎原”的坚定信念的根基。
其次，红色文化是瓦解敌人、鼓舞士气的锐利武器。“红军不怕远征难，万水千山只等闲”的革命乐观主义，“敌军围困万千重，我自岿然不动”的战略定力，“为人民服务”的根本宗旨，以及“三大纪律八项注意”所体现的严明纪律与秋毫无犯，无不构成对旧军队、旧政权在道义和精神上的巨大优势。红色文化所承载的理想信念和价值观，使得人民军队即便在装备悬殊、环境恶劣的条件下，依然能保持高昂的战斗力，并能有效争取敌方阵营中具有正义感的人员，实现政治上的分化与争取。
再次，更深层次，红色文化是一种软实力与巧实力。它不仅仅依靠武装斗争，更注重文化战线的建设，通过文学、艺术、新闻、教育等多种形式，传播革命火种，争取最广泛的社会同情与支持。毛泽东同志曾精辟指出：“我们要战胜敌人，首先要依靠手里拿枪的军队。但是仅仅有这种军队是不够的，我们还要有文化的军队，这是团结自己、战胜敌人必不可少的一支军队。”深刻揭示了红色文化作为战略武器的极端重要性。在当今世界意识形态领域斗争依然复杂尖锐的背景下，重温红色文化这一战略武器的作用，对于我们在不见硝烟的战场上保持清醒、赢得主动，具有至关重要的启示意义。
二、红色文化是毛泽东那一代人铸就的革命英雄主义丰碑
红色文化的灵魂，是以毛泽东同志为代表的那一代共产党人和革命群众所创立并践行的革命英雄主义精神。这种精神，超越了古代侠客式的个人勇武，也迥异于西方个人主义的英雄行为，它是一种建立在科学信仰和集体主义基础上的、为了人民解放事业而敢于斗争、不怕牺牲、无私奉献的崇高气概。
革命英雄主义精神首先表现为“一不怕苦、二不怕死”的钢铁意志。从井冈山的艰苦岁月，到长征路上的雪山草地，从抗日战争的烽火硝烟，到解放战争的雄师过大江，无数革命先烈以“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天”的豪情，克服了人类生存极限的挑战，直面了枪林弹雨的生死考验。方志敏在狱中写下《可爱的中国》，刘胡兰在铡刀前慷慨就义，董存瑞手托炸药包舍身炸碉堡……这些光辉事迹，无不闪耀着革命英雄主义的光芒，它们共同铸就了中华民族精神谱系中最为悲壮而又辉煌的篇章。
革命英雄主义精神体现为“排除万难，去争取胜利”的坚定信念与乐观情怀。更为重要的是，这种英雄主义是集体主义的英雄主义。它强调英雄源于人民、属于人民，个人的英勇行为是为了集体的胜利和人民的福祉。正如“狼牙山五壮士”代表的是一个英雄群体的不屈，淮海战役的胜利是人民群众用小车推出来的。这种将个人价值融入集体事业的英雄观，打破了英雄史观的窠臼，赋予了英雄形象以更深厚的人民性基础。
三、让精神变物质是马列主义毛泽东思想在中国产生的人间奇迹
“精神可以变成物质”，这是马克思主义认识论的一个基本观点，也是毛泽东思想中极具实践光辉的重要命题。最典型的例证莫过于中国革命的胜利本身。面对强大的国内外敌人，中国共产党领导的人民军队，起初在物质力量上处于绝对劣势。然而，正是凭借坚定的共产主义理想、为人民服务的宗旨以及革命英雄主义气概等红色精神要素，党领导下的人民军队爆发出敌人无法理解的战斗力。这种精神优势弥补了物质条件的不足，并最终通过艰苦卓绝的奋斗，转化为推翻三座大山、建立新中国的物质成果。这充分证明了“代表先进阶级的正确思想，一旦被群众掌握，就会变成改造社会、改造世界的物质力量”这一真理。
毛泽东是人类史上首位手中没有钱却成功将精神转化为物质、重构一个崭新国家的领袖。他总是主张“人定胜天”！即人的谋略与意志，能胜过现实中天大的困难，也即主观努力优于天命。因而可以断言：让红色精神转化为物质的政党与国家，是方向正确、道路坚定、步调一致的政党与国家；而让物质变精神过程中的政党与国家，则无法保证能始终拥有红色文化。因此，激活红色文化中蕴含的宝贵精神资源，使其转化为推动高质量发展、实现科技自立自强、激励创新创业创造的强大动力，正是“精神变物质”原理在新时代的生动体现与应用。
四、红色文化的核心实质是利他的集体主义而非天赋人权之术
红色文化具有集体主义取向，它认为：无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己。个人的自由与发展，必须建立在阶级和集体解放的基础之上。因此，它强调个人利益服从集体利益、局部利益服从全局利益，倡导“毫不利己，专门利人”的共产主义情操，推崇张思德、白求恩、雷锋等模范人物所体现的全心全意为人民服务的精神。这种集体主义，并非否定个人权益，而是追求一种在更高层次上实现个人价值与集体利益和谐统一的境界。
相比之下，“天赋人权”理论诞生于反对封建专制和神权统治的斗争中，强调生命、自由、财产等权利是人与生俱来的、不可剥夺的，其核心在于保障个体免受公权力的不当侵犯。这一思想在历史上具有进步意义，但其在实践中的极端化发展，容易导致个人中心主义、社会原子化以及公共利益被虚置等问题。
红色文化的集体主义，在中国语境下，集中体现为“家国情怀”的现代升华和“天下兴亡，匹夫有责”的责任担当。它塑造了中国人特有的组织纪律性、社会凝聚力和面对重大危机时的众志成城的精神。从抗击重大自然灾害到应对突发公共卫生事件，一方有难、八方支援的动人场景，正是这种集体主义精神的鲜活写照。在全球化深入发展、各种思想文化交流交融交锋更加频繁的今天，旗帜鲜明地弘扬红色文化所蕴含的集体主义精神，有助于我们在汲取人类文明一切优秀成果的同时，保持文化自信与战略定力，有效抵御极端个人主义、拜金主义等错误思潮的侵蚀，铸牢中华民族共同体意识，为实现中华民族伟大复兴凝聚起团结奋斗的磅礴力量。
五、改革与建设的文化叙事与红色文化发展当并行不悖
有一种错误观念，把改革开放、经济建设与红色文化割裂甚至对立起来，认为强调红色文化会妨碍市场化改革和对外开放，会影响经济发展与国际接轨。这种非此即彼的二元对立思维，既不符合历史逻辑，也背离了现实要求。事实上，改革开放与经济建设的文化叙事，同红色文化的传承发展，本质上是相辅相成、并行不悖的。
红色文化中蕴含的集体主义、奉献精神、纪律观念，有助于抑制市场经济的负面效应，如唯利是图、恶性竞争、诚信缺失等，为经济持续健康发展提供良好的文化环境和价值导向。
以人民为中心，实现共同富裕是社会主义本质要求，与红色文化“为人民服务”的根本宗旨高度契合。因此，我们完全可以在大力推进改革开放和现代化建设的同时，深入研讨和大力弘扬红色文化。要将红色基因融入时代发展，使其成为激励人们投身改革洪流、矢志创新创造的精神动力，成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，成为我们在日益复杂的国际竞争中保持民族精神独立性的坚实根基。让红色文化的薪火，在建设中国特色社会主义伟大实践中焕发新的时代光芒，照亮我们前行的道路。
综上所述，研讨与弘扬红色文化，绝非游离于时代主旋律之外的“不合时宜”之举，而是关乎旗帜道路、关乎精神命脉、关乎兴衰成败的重大课题。红色文化作为昔日的战略武器、英雄主义的丰碑、精神变物质的奇迹、集体主义的结晶，其内在价值穿越时空，历久弥新。在新征途上，我们更应理直气壮地传承红色基因，赓续红色血脉，让红色文化与改革开放、经济发展的时代强音同频共振，共同奏响实现中华民族伟大复兴的雄壮乐章。唯如此，我们才能在历史的镜鉴中汲取智慧，在精神的传承中砥砺前行，不断从胜利走向新的胜利。
2025.12.12于湖北黄石
欧阳高光（网名正谐主仁），湖北省大冶市陈贵镇欧家港村人。中共党员，黄石市作家协会会员，黄石市散文杂文学会会员。曾任大冶市中学教师，黄石市市级政协工作者，连任多届黄石市政协委员。习诗与习文在路上。
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